Viviamo spesso con la sensazione di dover fare tutto. Lavorare, occuparci della casa, prenderci cura delle persone che amiamo, rispondere ai messaggi, mantenere le relazioni, risolvere problemi, progettare il futuro. E mentre cerchiamo di tenere insieme ogni cosa, può accadere qualcosa di paradossale: diventiamo molto efficienti nel gestire la nostra vita, ma sempre meno capaci di sentirla.
Gestire le priorità, allora, non significa soltanto organizzare meglio il proprio tempo. Da un punto di vista psicologico, e in particolare in un'ottica junghiana, può diventare una domanda molto più profonda: a che cosa sto dando realmente priorità nella mia vita? E chi, dentro di me, sta scegliendo? Non tutto ciò che appare urgente è necessariamente importante. E non tutto ciò che è importante si presenta facendo rumore.
Uno dei problemi che incontro spesso nel mio lavoro di psicoterapeuta è la difficoltà a scegliere. Ci sono persone che cercano continuamente di tenere insieme tutto: il lavoro, la famiglia, gli amici, gli impegni, la casa, le aspettative degli altri e quelle che hanno verso se stesse. Dietro questa difficoltà non c'è necessariamente una cattiva organizzazione. A volte c'è qualcosa di molto più profondo.
Possiamo aver imparato, per esempio, che dobbiamo essere sempre disponibili. Che fermarci significa essere pigri. Che dire di no significa deludere qualcuno. Che dobbiamo fare bene ogni cosa. Oppure che il nostro valore dipende, almeno in parte, da quanto siamo capaci, produttivi o indispensabili. Così riempiamo le giornate e, a un certo punto, non sappiamo più distinguere ciò che dobbiamo fare da ciò che desideriamo fare, ciò che abbiamo scelto da ciò che continuiamo a fare semplicemente perché siamo abituati a farlo. In questi momenti, gestire le priorità significa cominciare a fare spazio. Non soltanto spazio nell'agenda, ma spazio dentro di noi.
Nella psicologia analitica di Carl Gustav Jung, la Persona rappresenta, in estrema sintesi, quella parte della nostra personalità attraverso la quale entriamo in relazione con il mondo sociale. Abbiamo bisogno della Persona. Abbiamo bisogno di assumere ruoli, adattarci alla realtà, lavorare, occuparci delle responsabilità quotidiane e trovare un modo per stare nel mondo.
Il problema nasce quando cominciamo a identificarci troppo con ciò che dobbiamo essere: la persona affidabile, quella che non si ferma mai, quella che si occupa di tutti, il professionista efficiente, la madre perfetta, il compagno sempre presente, quella che non delude nessuno. A quel punto possiamo finire per costruire le nostre priorità esclusivamente intorno alle richieste esterne.
Jung, però, considerava l'adattamento alla realtà esterna soltanto una parte del processo: esiste anche la necessità di un adattamento alla propria realtà psicologica interna. In altre parole, non possiamo vivere soltanto rispondendo al mondo esterno; abbiamo bisogno anche di costruire una relazione con ciò che accade dentro di noi. Ed è qui che gestire le priorità incontra il lavoro psicologico.
Possiamo utilizzare agende, calendari, liste e strumenti per organizzare meglio le giornate. Possono essere molto utili. Ma nessuna agenda può dirci che cosa merita davvero il nostro tempo. Per capirlo abbiamo bisogno di ascoltarci.
Potrei organizzare perfettamente una giornata piena di attività che, in realtà, non mi appartengono più. Potrei diventare estremamente efficiente nel perseguire obiettivi che non desidero davvero. Potrei riuscire a soddisfare tutte le aspettative degli altri e accorgermi, alla fine, di avere lasciato pochissimo spazio a me stessa. Per questo credo che una domanda importante non sia soltanto “Che cosa devo fare oggi?”, ma anche “A che cosa sto dando la mia energia?” Sono due domande molto diverse.
Il tempo è misurabile. L'energia psichica è qualcosa di più complesso. Ci sono attività che occupano un'ora ma continuano a vivere dentro di noi per tutta la giornata, relazioni che assorbono moltissima energia, pensieri ricorrenti che occupano uno spazio enorme, doveri apparentemente piccoli che, sommati, ci lasciano senza respiro. E ci sono invece esperienze semplicissime che possono restituirci qualcosa: una passeggiata, qualche minuto di silenzio, un'attività creativa, il contatto con la natura, una conversazione autentica, uno spazio nel quale non dobbiamo produrre nulla. Gestire le priorità significa anche cominciare a riconoscere questa differenza.
Questo passaggio diventa particolarmente interessante in una prospettiva junghiana. Per Jung l'Io è il centro della coscienza, ma non coincide con la totalità della personalità: il Sé rimanda invece a una dimensione più ampia della psiche. Questo significa che non tutto ciò che è importante per noi è immediatamente disponibile alla coscienza.
La nostra mente può avere un progetto molto preciso: devo arrivare lì, devo riuscire in questo, prima devo sistemare quello, quando avrò raggiunto questo obiettivo potrò finalmente stare bene. Eppure può esserci un'altra parte di noi che sta andando in una direzione differente. Può manifestarsi attraverso un'inquietudine, un sogno, una stanchezza che continuiamo a ignorare, un'immagine che ritorna, un desiderio apparentemente irrazionale, un'attività verso cui ci sentiamo inspiegabilmente attratti.
Nella psicologia junghiana il processo di individuazione riguarda proprio il progressivo diventare ciò che siamo nella nostra interezza, e non semplicemente il perfezionamento dell'Io o la costruzione di una versione sempre più efficiente di noi stessi. Da questo punto di vista, gestire le priorità e scegliere ciò che sentiamo davvero importante può diventare parte del processo di individuazione.
Per ascoltare ciò che accade dentro di noi è necessario, almeno qualche volta, rallentare. Non perché rallentare sia sempre migliore del fare e nemmeno perché gli impegni e le responsabilità siano qualcosa da cui fuggire. Abbiamo bisogno di entrambe le dimensioni. Ma se ogni spazio viene immediatamente riempito, diventa difficile percepire ciò che emerge spontaneamente dalla psiche.
Nell'approccio junghiano, l'inconscio non è considerato semplicemente un contenitore di ciò che abbiamo dimenticato o rimosso. Jung attribuisce ai processi inconsci anche una funzione compensatoria rispetto all'atteggiamento cosciente: attraverso sogni, immagini e altri contenuti, possono emergere aspetti che ampliano una posizione della coscienza diventata troppo unilaterale.
Se la mia vita cosciente dice continuamente “Fai. Produci. Risolvi. Vai avanti”, può essere importante domandarmi che cosa sta dicendo il resto di me. Forse sta chiedendo riposo, forse creatività, forse solitudine, forse una relazione più autentica, forse semplicemente cinque minuti in cui non devo essere utile a nessuno. L'ascolto interiore non consiste nel trovare immediatamente una risposta. Consiste innanzitutto nel creare le condizioni perché qualcosa possa essere ascoltato.
C'è poi un aspetto difficile della gestione delle priorità di cui si parla poco: ogni vera scelta contiene una rinuncia. Se decido che qualcosa è importante, inevitabilmente qualcos'altro dovrà ricevere meno tempo, meno attenzione o meno energia. Ed è proprio qui che spesso incontriamo le nostre difficoltà psicologiche.
Vorremmo scegliere senza perdere niente. Vorremmo riposare continuando però a fare tutto. Vorremmo dedicarci a ciò che amiamo senza deludere nessuno. Vorremmo cambiare senza lasciare andare la persona che siamo stati fino a quel momento. Ma non sempre è possibile.
A volte gestire le priorità significa tollerare che qualcosa rimanga incompleto, dire un no, accettare un limite, riconoscere che non possiamo essere contemporaneamente tutte le persone che immaginiamo di dover essere. E proprio l'incontro con il limite può avere un'importante funzione trasformativa.
Quando proviamo a cambiare il modo in cui utilizziamo il nostro tempo, possono emergere parti di noi che conosciamo poco. Jung le avrebbe ricondotte, almeno in parte, al lavoro con l'Ombra: gli aspetti della personalità che non riconosciamo facilmente come nostri o che sono rimasti esclusi dalla nostra identità cosciente.
Forse la persona che si considera sempre generosa deve incontrare una parte che vorrebbe pensare finalmente a sé. Chi è sempre efficiente potrebbe incontrare una parte lenta. Chi è sempre responsabile potrebbe scoprire una parte che vuole giocare. Chi cerca continuamente di controllare ogni cosa potrebbe incontrare una parte che desidera affidarsi. Non necessariamente queste parti devono prendere il comando della nostra vita, ma possono avere qualcosa da dirci. E se continuiamo a non ascoltarle, rischiamo di costruire le nostre priorità sempre dalla stessa posizione cosciente.
Possiamo allora provare a cambiare prospettiva. Alla fine di una giornata, invece di domandarci soltanto “Quanto sono riuscita a fare?”, potremmo chiederci: “Dove è andata oggi la mia energia?” E ancora: “Quello a cui sto dando così tanto spazio mi appartiene ancora?” “C'è qualcosa che continuo a mettere all'ultimo posto, nonostante per me sia importante?” “Che cosa sto facendo perché lo desidero e che cosa sto facendo perché penso di doverlo fare?”
E forse una domanda ancora più difficile: “Se per un momento non dovessi dimostrare niente a nessuno, che cosa sentirei davvero importante?”
Non sono domande alle quali dobbiamo rispondere immediatamente. Possiamo portarle con noi e lasciare che lavorino, perché l'ascolto interiore non è un'altra attività da aggiungere alla lista delle cose da fare. È una relazione che costruiamo lentamente con noi stessi. In questo senso, gestire le priorità non riguarda soltanto il modo in cui organizziamo il tempo, ma anche il modo in cui impariamo ad ascoltare la nostra vita interiore.
Gestire le priorità non significa quindi riuscire a incastrare perfettamente ogni cosa. Forse significa proprio rinunciare, almeno in parte, all'idea di riuscire a fare tutto. In una prospettiva junghiana, il processo di individuazione non conduce alla perfezione, ma a una relazione più ampia con la propria realtà psichica, comprese le parti trascurate, i limiti e le contraddizioni.
A volte la priorità sarà il lavoro. Altre volte sarà una persona che amiamo. Altre ancora sarà fermarci, creare, stare nella natura, restare soli oppure occuparci di qualcosa che apparentemente non serve a niente, ma che dentro di noi sentiamo vivo.
Le priorità possono cambiare perché noi cambiamo. E forse imparare a gestire le priorità significa proprio questo: non costruire una gerarchia perfetta e definitiva delle cose importanti, ma tornare periodicamente ad ascoltare dove siamo, che cosa sta accadendo dentro di noi e che cosa, in questo momento della nostra vita, chiede davvero spazio.
Perché possiamo trascorrere moltissimo tempo cercando di organizzare meglio la nostra esistenza. Ma esiste una domanda ancora più importante: la vita che sto organizzando così attentamente è ancora la vita che sento mia?
Essere genitori significa entrare in una delle relazioni probabilmente più profonde e coinvolgenti della propria vita. Una relazione nella quale possono convivere un amore immenso e una grande paura, momenti di vicinanza e altri di incomprensione, il desiderio di proteggere e la necessità di lasciare andare. E proprio perché un figlio è così importante, può comparire una domanda capace di fare molto male: “E se non fossi un buon genitore?”
È una paura che può arrivare in tanti momenti diversi. Dopo avere perso la pazienza, quando ci accorgiamo di non essere riusciti ad ascoltare come avremmo voluto, quando nostro figlio sta male e non sappiamo come aiutarlo. Oppure semplicemente quando siamo stanchi, quando sentiamo di non avere più risorse e ci scopriamo molto diversi dalla madre o dal padre che avevamo immaginato di essere. A volte questa paura non nasce nemmeno da qualcosa di preciso. Rimane sullo sfondo e accompagna tante piccole scelte quotidiane: sarà giusto quello che sto facendo? Gli sto dando abbastanza? Sono troppo presente? Troppo poco? Avrei dovuto comportarmi diversamente?
Forse una delle fatiche della genitorialità contemporanea è proprio questa: sembra esserci sempre un modo migliore di essere genitori. Più consapevole, più attento, più presente. E in mezzo a tutte queste immagini può diventare difficile ricordare che un genitore è prima di tutto un essere umano. Forse crescere come genitori significa anche poter riconoscere questa umanità, senza chiedere continuamente a noi stessi di corrispondere a un modello ideale.
Prima ancora di avere un figlio, spesso abbiamo già dentro di noi un'immagine di come vorremmo essere con lui. A volte è un'immagine molto consapevole, altre volte la scopriamo soltanto strada facendo. Nasce inevitabilmente anche dalla nostra storia: da come siamo stati amati, da ciò che ci è mancato, da quello che abbiamo apprezzato nei nostri genitori e da ciò che abbiamo promesso a noi stessi che non avremmo mai ripetuto. Può nascere dal desiderio profondo di offrire a nostro figlio qualcosa che noi non abbiamo ricevuto.
Poi arriva la relazione reale, che è molto più complessa dell'immagine che avevamo costruito. Ci sono il carattere di nostro figlio, il nostro carattere, la stanchezza, il lavoro, le preoccupazioni, i cambiamenti della vita. Ci sono giornate in cui riusciamo a essere presenti come vorremmo e altre nelle quali facciamo semplicemente quello che possiamo. Ci sono momenti di grande intimità e altri nei quali sembra quasi impossibile capirsi. La distanza tra il genitore che avevamo immaginato di essere e quello che riusciamo concretamente a essere può far nascere molta sofferenza. Non necessariamente perché stiamo sbagliando qualcosa, ma perché stiamo incontrando la differenza tra un'immagine ideale e una relazione viva.
In una prospettiva junghiana questo passaggio è particolarmente interessante. Jung chiamava Persona quella parte di noi che ci permette di assumere un'identità e un ruolo nel mondo. Anche “essere un buon genitore” può diventare una delle immagini attraverso cui cerchiamo di riconoscerci. Il problema non è desiderare di essere una buona madre o un buon padre. È un desiderio profondamente comprensibile. La sofferenza può nascere quando sentiamo di poterci riconoscere come buoni genitori soltanto se riusciamo a corrispondere sempre a quell'immagine. Ma nessuna relazione umana può essere vissuta senza contraddizioni.
La relazione con un figlio può portarci molto vicini a parti di noi che magari, fino a quel momento, avevamo incontrato poco. Possiamo scoprire una pazienza che non pensavamo di avere, una capacità di amare e di prenderci cura che ci sorprende. Ma possiamo incontrare anche la rabbia, l'impotenza, la paura, il bisogno di stare soli, la stanchezza, il desiderio che qualcuno, almeno per un momento, si occupi di noi. Possiamo amare profondamente nostro figlio e desiderare uno spazio nel quale non essere madre o padre. Possiamo essere felici della sua presenza e contemporaneamente essere esausti. Possiamo comprenderlo profondamente in alcuni momenti e non capirlo affatto in altri. Queste contraddizioni non sono necessariamente il segnale che qualcosa non funziona. Sono anche parte della complessità dei legami profondi.
La psicologia junghiana parla di Ombra per indicare quelle parti della nostra personalità che facciamo più fatica a riconoscere o che non coincidono con l'immagine che abbiamo costruito di noi stessi. Forse proprio per questo l'Ombra può fare particolarmente paura nella genitorialità. Se mi considero una madre amorevole, incontrare la mia rabbia può essere doloroso. Se ho sempre pensato che sarei stato un padre presente, accorgermi che qualche volta vorrei soltanto essere lasciato in pace può farmi sentire in colpa.
Eppure l'Ombra, nella prospettiva junghiana, non è qualcosa che ci rende “cattivi”. È parte della nostra complessità. Accanto agli aspetti più difficili può contenere anche bisogni dimenticati, spontaneità, desideri, vitalità e parti di noi alle quali abbiamo concesso poco spazio. Crescere come genitori può voler dire anche incontrare, poco alla volta, queste parti di noi, senza trasformare necessariamente ogni limite in un'accusa verso noi stessi. Può essere semplicemente il momento in cui ci accorgiamo che anche noi siamo dentro quella relazione con tutta la nostra storia, la nostra sensibilità e le nostre fragilità.
Ci sono momenti nei quali la reazione che abbiamo davanti a nostro figlio sembra molto più grande di ciò che sta accadendo. Un pianto ci mette profondamente in agitazione. Una risposta ci ferisce. Una sua paura ci diventa quasi insopportabile. Il suo bisogno continuo di noi ci fa sentire soffocare. Oppure la sua libertà, il suo essere rumoroso, arrabbiato, spontaneo, ci tocca in un punto difficile da spiegare.
A volte, nella relazione con i figli, ritornano silenziosamente anche pezzi della nostra infanzia. Non significa che dietro ogni difficoltà debba esserci necessariamente una ferita da trovare o un passato da analizzare. È qualcosa di più semplice e profondamente umano: siamo genitori anche con il bambino o la bambina che siamo stati. Portiamo con noi ciò che abbiamo ricevuto e ciò che ci è mancato, le parole che ci sono state dette e quelle che avremmo avuto bisogno di sentire, i modi in cui siamo stati consolati, guardati, lasciati liberi o protetti.
A volte desideriamo così profondamente non far vivere ai nostri figli alcune delle nostre esperienze che possiamo diventare molto severi con noi stessi. Vorremmo riuscire a proteggerli da ogni ferita, quasi come se il loro dolore potesse confermare che non siamo riusciti a fare abbastanza. Ma un figlio avrà inevitabilmente anche una propria esperienza della vita. Avrà momenti di tristezza, paura, rabbia, frustrazione. Avrà parti che comprenderemo e altre che rimarranno misteriose anche per noi. Possiamo accompagnarlo, ma non possiamo vivere al suo posto. E forse riconoscere questo non significa amare meno. Può significare accettare, con molta delicatezza, che anche l'amore più grande incontra un limite.
Quando pensiamo di non essere stati abbastanza bravi come genitori, spesso la voce che ci giudica arriva molto velocemente: “Non avrei dovuto”, “Avrei dovuto capire”, “Dovevo avere più pazienza”, “Sto sbagliando tutto”. Forse, prima ancora di stabilire se queste frasi siano vere o false, possiamo riconoscere quanta paura e quanto amore possano esserci dietro di esse. Perché spesso ci giudichiamo così duramente proprio nei luoghi che per noi contano di più.
La paura di non essere un buon genitore può parlare del desiderio di proteggere nostro figlio. Può parlare della nostra storia. Può contenere la paura di ripetere qualcosa che abbiamo vissuto oppure il timore di non riuscire a dare abbastanza a una persona che amiamo immensamente. L'ascolto interiore, in questo senso, non è un esercizio da imparare né un altro compito da svolgere bene. È forse semplicemente la possibilità, in alcuni momenti, di stare un po' più vicini anche a ciò che sentiamo noi. Non per trovare immediatamente una soluzione e neppure per diventare più bravi, ma per non lasciarci soli proprio mentre stiamo facendo fatica.
Forse uno degli aspetti più difficili dell'essere genitori è scoprire che l'amore non ci rende onnipotenti. Possiamo amare moltissimo e sbagliare. Possiamo voler proteggere e non riuscire a farlo sempre. Possiamo essere presenti e, in alcuni momenti, non capire. Possiamo dire una parola di cui ci pentiamo o reagire in un modo nel quale non ci riconosciamo. E può fare male.
Ma una relazione non è fatta soltanto dei momenti nei quali tutto funziona. È fatta anche di distanze e riavvicinamenti, incomprensioni e tentativi di ritrovarsi. A volte possiamo tornare su ciò che è successo, riconoscere di avere sbagliato, chiedere scusa o semplicemente ritrovare un contatto dopo un momento difficile. Non cancella quello che è accaduto, ma racconta qualcosa di molto umano: le relazioni possono attraversare una frattura senza per questo perdere il loro valore. Forse anche questo è qualcosa che un figlio può incontrare nella relazione con un genitore: non la perfezione, ma la possibilità di perdersi per un momento e poi cercarsi di nuovo.
Anche questo può essere parte del crescere come genitori: scoprire che la relazione non ha bisogno di essere perfetta per essere profonda e che un momento difficile non definisce necessariamente tutto ciò che siamo stati e siamo per nostro figlio.
C'è qualcosa di profondamente misterioso nel rapporto tra un genitore e un figlio: mentre cerchiamo di accompagnare qualcuno nella sua crescita, continuiamo inevitabilmente a cambiare anche noi. Crescere come genitori può significare anche attraversare questo cambiamento, scoprendo nel tempo parti di noi che prima non conoscevamo o che avevamo imparato a lasciare sullo sfondo.
Da un punto di vista junghiano potremmo pensare a questo movimento anche attraverso il processo di individuazione, quel lungo percorso attraverso il quale diventiamo progressivamente più vicini alla complessità di ciò che siamo. La genitorialità può farne parte. Non perché un figlio debba diventare uno strumento della nostra crescita, ma perché un legame così profondo inevitabilmente ci mette in contatto con noi stessi: con ciò che sappiamo dare e con ciò che non sappiamo dare, con le nostre risorse e con le nostre ferite, con l'adulto che siamo diventati e con il bambino che continua a vivere dentro di noi.
Forse allora la paura di non essere un buon genitore non ha sempre bisogno di essere risolta. A volte può essere accolta come una delle tante emozioni che accompagnano una relazione nella quale abbiamo investito una parte enorme del nostro cuore. Essere genitori non significa sapere sempre che cosa fare. Non significa non arrabbiarsi, non stancarsi, non avere paura o non commettere errori. Forse significa anche esserci con ciò che siamo, continuando nel tempo a conoscere nostro figlio e a conoscere noi stessi. E forse è proprio questo uno dei significati più profondi del crescere come genitori.
E nei momenti in cui ci sentiamo più inadeguati, quando la distanza tra ciò che avremmo voluto fare e ciò che siamo riusciti a fare sembra enorme, può esserci uno spazio nel quale non dobbiamo necessariamente giudicarci o correggerci. Possiamo semplicemente riconoscere che qualcosa ci ha toccato profondamente, che stiamo facendo fatica, che amiamo. E che anche noi, mentre accompagniamo qualcuno nella vita, stiamo ancora imparando a stare nella nostra.
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